送诸葛子熙关中打碑

微风惊暮坐，临牖思悠哉。
开门复动竹，疑是故人来。
时滴枝上露，稍沾阶下苔。
何当一入幌，为拂绿琴埃。

　　诗题曰《竹窗闻风寄苗发司空曙》，诗中最活跃的形象便是傍晚骤来的一阵微风。“望风怀想，能不依依”（李陵《答苏武书》）。风，是古人常用来表示怀念、思恋的比兴之物，“时因北风，复惠德音”表现了对故友的怀念，“故马依北风，越鸟巢南枝”又为对故园的思恋。又，风又常用以象征美好、高尚。孟子云：“君子之德，风也。”因风而思故人，借风以寄思情，是古已有之的传统比兴。此诗亦然。这微风便是激发诗人思绪的触媒，是盼望故人相见的寄托，也是结构全诗的线索。

　　诗从“望风怀想”生发出来，所以从微风骤至写起。傍晚时分，诗人独坐室内，临窗冥想。突然，一阵声响惊动了他，原来是微风吹来。于是，诗人格外感到孤独寂寞，顿时激起对友情的渴念，盼望故人来到。他谛听着微风悄悄吹开院门，轻轻吹动竹丛，行动自如，环境熟悉，好像真的是怀想中的故人来了。然而，这毕竟是幻觉，“疑是”而已。不觉时已入夜，微风掠过竹丛，枝叶上的露珠不时地滴落下来，那久无人迹的石阶下早已蔓生青苔，滴落的露水已渐渐润泽了苔色。这是无比清幽静谧的境界，无比深沉的寂寞和思念。可惜这风太小了，未能掀帘进屋来。屋里久未弹奏的绿琴上，积尘如土。诗人说：风啊，什么时候能为我拂掉琴上的尘埃呢？结句含蓄隽永，语意双关。言外之意是：钟子期不在，伯牙也就没有弹琴的意绪。什么时候，故人真能如风来似的掀帘进屋，我当重理丝弦，一奏绿琴，以慰知音，那有多么好啊！“何当”二字，既见出诗人依旧独坐室内，又表露不胜埋怨和渴望，双关风与故人，结出寄思的主题。

　　全篇紧紧围绕“闻风”二字进行艺术构思。前面写临风而思友、闻风而疑来。“时滴”二句是流水对，风吹叶动，露滴沾苔，用意还是写风。入幌拂埃，也是说风，是浪漫主义的遐想。绿琴上积满尘埃，是由于寂寞无心绪之故，期望风来，拂去尘埃，重理丝弦，以寄思友之意。诗中傍晚微风是实景，“疑是故人”属遐想；一实一虚，疑似恍惚；一主一辅，交织写来，绘声传神，引人入胜。而于风著力写其“微”，于己极显其“惊”、“疑”，于故人则深寄之“悠思”。因微而惊，因惊而思，因思而疑，因疑而似，因似而望，因望而怨，这一系列细微的内心感情活动，随风而起，随风递进，交相衬托，生动有致。全诗构思巧妙，比喻维肖，描写细致。可以说，这首诗的艺术魅力实际上并不在以情动人，而在以巧取胜，以才华令人赏叹。全诗共用了九个动词，或直接写风的动，或因风而动，如：惊、思、开、动、疑、滴、沾、入、拂。但又都是以“寄（思）”为暗线的，如影之随形，紧紧相连。这正是诗人的匠心所在，也是此诗有极大的艺术魅力的重要原因之一。

参考资料：

1、 《唐诗鉴赏辞典》.上海辞书出版社，1983年12月版，第700-701页

挂席几千里，名山都未逢。
泊舟浔阳郭，始见香炉峰。
尝读远公传，永怀尘外踪。
东林精舍近，日暮空闻钟。

　　这首《晚泊浔阳望庐山》，一开篇便是“挂席几千里，名山都未逢”，淡笔轻轻挥洒，勾勒出一片宽广的大自然，不精雕细刻个别景物，却给读者留下了丰富的想象余地。我们仿佛看到诗人的轻舟，掠过千里烟波江上的无数青山。诗的起势高远。而且“名山都未逢”，又将诗人对于名山的热烈向往之情充分地抒写出来了。接着，“泊舟浔阳郭，始见香炉峰”，只以“始见”二字轻轻点染，就描摹出诗人举头见到庐山在眼前突兀而起的惊喜神态。这四句如行云流水，一气直下，以空灵之笔叙事；感情却从“都未逢”、“始见”等平淡字眼含蓄地透露。

　　上半首是从眼中所见直写“望”庐山之意，下半首则是从意中所想透出“望”字神情。面对着香炉峰上烟云缭绕，诗人的思绪也随之飘忽。他想起了曾经在香炉峰麓建造“东林精舍”，带领徒众“同修净业”的高僧慧远。他读过慧远的传记，深深地倾慕与怀念这位高僧弃绝尘俗的幽踪。此刻，东林精舍就在眼前，而远公早作了古人，诗人因此而感到惆怅和感伤。诗的末尾，写夕照中从东林寺传来一阵悠扬的钟声。把诗人惆怅、怀念的感情抒写得更为深远。山寺都是朝暮鸣钟，“日暮”是“闻钟”的时间，“闻钟”又渲染了“日暮”的气氛。日暮闻钟，带给人忧郁感和神秘感。而“空”字，表明高僧已逝，钟声空闻，从而传达出诗人的怀念、惆怅等复杂的感情。后四句字面上没有出现“望”字，但诗人遐想高僧和聆听暮钟，却透露出了“望”意。

　　其实所谓“韵”和“神韵”，就是指诗人用平淡自然的语言和高度传神的笔法写景抒情罢了。由于笔墨疏淡，景物在若有若无，若隐若现之间，却蕴藏着丰富悠远的情思，余味无穷。王士祯等人推崇这首诗有“神韵”，足当“逸品”，“一片空灵”，主要是欣赏孟浩然诗的“清空”、“古淡”的韵致。这首诗流露出诗人对隐逸生活的倾羡，企图超脱尘世的思想；在艺术上，诗人以简淡的文字传出景物和人物的风神，表现丰富的情意，给人以言简意赅、语淡味醇、意境清远、韵致流溢的感受。

　　纵观全诗，气势不凡，色彩清幽素淡，神韵自然贯通，诗人用“晚泊浔阳”的所见、所闻、所思，表露了对隐逸生活的追慕。

水客凌洪波，长鲸涌溟海。
百川随龙舟，嘘吸竟安在。
中有不死者，探得明月珠。
高价倾宇宙，馀辉照江湖。
苞卷金缕褐，萧然若空无。
谁人识此宝，窃笑有狂夫。
了心何言说，各勉黄金躯。

　　《赠僧朝美》是李白在天宝（公元742—759）末年游宣州（今安徽宣城县一带）时，赠僧人朝美的一首诗。

　　李白自从天宝三载（公元744）辞京还山之后，就一直未再回到朝中。在长安的一年多时间里，他目睹了唐玄宗荒淫误国，李林甫、杨国忠等权奸把持朝政，败坏朝纲，眼看大唐王朝一天天地走下坡路，大唐江山就要毁于昏君群小之手，丽他却被奸人谗毁，在朝中无法容身，唐玄宗只是把他看作是一个点缀升平的御用文人，使得他的报国之志无从施展。他既不能违心从俗，向权奸屈服，就只好洁身自好，高蹈远引了。于是他毅然辞京还山，离开朝廷这个黑自不分，是非颠倒的污浊世界，到广阔的天地中去寻找他干净的乐土，自由的世界。他唱道：“严陵不从万乘游，归卧空山钓碧流。自是客星辞帝座，元非太白醉扬州。”（《酬崔侍御》）在他漫游各地的十多年中，多与道士僧人交往，过着闲云野鹤般的浪游生活。道家老庄的遗世独立的精神、陶冶了他自由的性格；

　　佛教玄远的意趣，深邃的哲理，启发着他的诗情，释散了他内心久抑的痛苦。他在宗教这块方外之地上，寻找到了他疲惫困苦心灵的暂时憩息之地。与他前期积极进取、热衷功名的思想相反，他后期的思想在环境的逼迫与老庄佛学思想的影响下，发生了急剧的变化。他从入世转向出世，从热衷功名到主动抛弃功名。他自觉地与统治者决裂，退出朝廷，走向山林，与隐士为朋，以僧道为友，经常与他们一起吟诗品画，谈玄论道。《赠僧朝美》这首诗，就是他与僧人的谈玄论禅之作。

参考资料：

1、 葛景春著．李白思想艺术探骊 ：中州古籍出版社，1991.02：369-372

高淡清虚即是家，何须须占好烟霞。
无心于道道自得，有意向人人转赊。
风触好花文锦落，砌横流水玉琴斜。
但令如此还如此，谁羡前程未可涯。　　修道的方法有种种不同，入道的门径亦有种种，然其终归目的都是一个，即得道。而得道在于心与道打成一片，不知有何区别，《维摩诘经》所谓“心净国土净”，《坛经》所谓“直心是道场”。既如此，修心而使之高淡清虚便是，又何须一定在名山胜水中修。诗人贯休以为，在在处处都可修心，他自己也一定是随意地在一个野居之所居处下来，而写成这首小诗。他的随意，也就是无心，而无心即为得道。所谓无心，即将过去的种种知见全部丢掉，还以一个人的本来面貌，这才是得道的境界。有心追求道，也就有了道与人的区别，好比“你”有意地去结交人，别人会对“你”的目的产生怀疑因而疏远“你”。无心于道才是道与人合一的最高境界。比如风本无心吹，花本无心落，但风吹花落却织成了最美丽的图画；石阶无心斜，溪水无心流，而阶前流水声奏出了最悦耳动听的乐曲。这样一种无心随意的生活，便是最为理想的生活了，除此之外，还有什么值得追求呢。贯休该诗以说理及写景相结合，表现了野居生活中体味的禅道与禅趣。

参考资料：

1、 蒋述卓《禅诗三百首赏析》（广西师范大学出版社），2003年3月第1版，第103-104页